[다문화 사회] 다문화 교육

"다문화 사회의 다문화 교육 어떻게 할까?"
다문화 가정도 사회의 구성원 인식 필요

[헤럴드저널 11월호] 글 양병수 기자=우리 사회는 인구 감소와 복잡하고 다양성의 사회로 옮겨가면서 산업사회의 후유증으로 농촌에 살고 있는 총각들의 결혼이 어려워지면서 동남아 미혼여성들이 한국으로 결혼 이주하는 사례가 부쩍 늘었다.

다문화 사회로 가고 있는 추세에 맞추어 다문화 교육의 다양성이 지적되고 있다(자료사진=현대차)

올해를 기준으로 다문화 가정 인구가 120만 명을 넘고 있다. 전체 인구의 약 2.3%에 달하고 있어 앞으로 계속 늘어나는 추세여서 우리나라 인구 정책의 핵심 키워드로 등장했다.

따라서 다문화에 대한 다양한 정책과 대책이 필요하다. 정부의 여러 정책들이 시행되고 있지만 다문화 가정의 자녀들이 실질적으로 동등한 교육을 받을 권리를 보장 받기 위해서는 다각적인 정책이 필요해 보인다.

다문화 교육(Multicultural education)은 다양한 문화적 배경을 가진 학생들에게 헌법이 보장한 공평한 교육적 기회를 제공하는 교육이다.

다문화 사회는 인구의 다양성, 정보화 사회, 지구촌 공동화로 표현되는 21세기의 다양한 모습 중 하나이다. 수많은 인류와 물적 자원들이 국경선을 넘나들고, 또한 합쳐지며 새로운 문화를 만들어내고 있다.

한국 사회도 마찬가지로 이러한 사회의 흐름에 따라 총인구 대비 그 인구가 점점 늘어나고 있다. 물론, 역사적으로 오래된 다문화 사회를 이루고 있는 유럽국가와 미국에 비하면 낮은 비율이지만, 세계 인구 대비 평균 디아스포라(Diaspora)가 2.5%인 것을 감안 했을 때, 한국은 지속적으로 다문화사회에 근접하고 있다고 볼 수 있다.

교육부의 2016년 자료에 따르면, 국제결혼 가정 자녀의 17.6%가 외모 차이와 언어 미숙으로 인하여 학교 부적응을 겪고 있는 것으로 나타났다.

한국이 그동안 단일민족과 혈통을 강조했던 사회라는 점에서 다문화사회로의 변화에 대한 적절한 대응이 필요하고 그러한 대응의 하나로 대두된 것이 다문화교육이라고 할 수 있다.

다문화 가정과 다문화 교육의 의미

한국 사회에서 다문화교육이라는 용어가 부각되기 시작한 것은 2006년 하인즈 워드의 방문 이후이다. 미국에서는 이미 1970년대부터 다문화교육이라는 용어를 사용하여 오고 있다. 다문화 교육을 정의하는 것은 학자마다 조금씩 다르다.

그 중 다문화 교육의 선두자격인 뱅크스(Banks)는 “다문화 교육은 교육 철학이자, 교육 개혁운동으로 교육기관의 구조를 바꾸어 학생들에게 평등한 교육 기회를 제공하는 것이 중요한 목표다.”라고 말했다.

또 베넷(Bennett)은 “다문화 교육은 평등교육을 목표로 교육과정 개혁을 통하여 주류집단과 소수집단의 모든 사람이 다문화적 능력을 배양하여 사회 정의의 실현에 참여할 수 있도록 하는 교육이다”라고 정의했다.

베넷의 다문화교육의 정의의 네 가지 구성요소 중 평등교육은 다문화 가정의 자녀에게 학교에 입학하는 기회를 제공하는 것과 같은 기회의 평등에 그치는 것이 아닌 각각의 아동이 가지고 있던 잠재력을 발현할 수 있도록, 또는 문화적 차이에 따른 결핍이 없도록 지원해야 함을 의미하는 과정의 평등이라고 할 수 있다.

우리 사회 다문화 교육의 문제점들

1980년대 후반, 소위 3D 업종이라 불리는 노동시장의 인력부족 해소를 위해 외국인 노동자들이 입국하기 시작했다. 그 후 1990년대 후반 국제결혼이 증가하면서 결혼이주여성들이 늘어났다. 하지만 이주민에 대한 정책이 제도화된 것은 2000년대 중반에 이르러서이다.

참여정부는 소수자 차별에 많은 관심을 기울였는데, 2005년에는 시민단체, 학계, 관계부처 등의 협의를 거쳐 ‘외국인 정책 기본방향 및 추진 체계’를 논의하였고, 2006년에는 ‘결혼이민자 지원 종합대책’을 발표했다.

2007년에는 재한외국인 처우 기본법을 통해 외국인정책위원회를 구성하여 5년 단위의 외국인 정책을 수립해야 함을 제정했다.

국가적 차원에서 다문화에 대한 관심이 증가하고, 정책이 수립됨에 따라 다문화교육도 실시되었다. 하지만, 한국의 다문화 교육은 몇 가지 문제점을 가지고 있다. 다문화 전문가 황정미 씨는 한국 다문화 교육 사례의 특징을 세 가지로 요약했다.

첫 번째 현재 한국 다문화 교육의 특징은 분절성이다. 우선 다문화 교육의 대상 측면에서 이주민에 대한 교육과 내국인에 대한 교육이 분리되어 있으며, 이주민 내부에서도 결혼이주여성과 그 자녀라는 특정 대상에 편중되는 현상이 나타난다.

다문화 교육을 수행하는 기관 측면에서는 정부 각 부처별로 기존 정책이나 기능의 연장선상에서 다문화 교육 프로그램을 확대 운영하는 사례들이 많다. 이처럼 부처 간 경쟁과 중복사업이 반복되는 관행은 다문화 교육 프로그램을 더욱 세분화 하는 효과를 낳았다.

명목상으로는 각각의 교육 수요에 맞는 다양하고 세분화된 프로그램, ‘맞춤형’ 서비스를 이야기 하지만, 결과적으로 거시적인 사회통합에 기여하는 다문화 교육의 지향점에 대한 토론의 결핍을 초래하였다.

두 번째 특징은 다문화 교육에서 문화의 의미에 대한 체계적인 접근이나 사회적 합의가 형성되지 못한 것이다. 다문화주의를 채택한 국가에서 다문화정책의 근간이 되는 소수자 문화공동체에 대한 집단적 권리의 인정은 한국의 이주현실에는 아직 들어맞지 않으며, 이를 지향하는 다문화 교육 사례도 찾아보기 힘들다.

한국 다문화 교육의 아젠다 안에서 문화권은 개인의 기본권의 연장선상에서, 사회적 소수자인 이주민 인권의 연장선상에서 사고되는 경향이 있다.

문화적 기본권 보장, 문화 향유권과 복지의 제공은 바람직한 것이지만, 문화를 이주민들의 출신국적과 결부시키는 것은 또 다른 스테레오타입, 문화 민족주의적 인식을 강화할 우려가 있다.

마지막으로 이주민에 대한 관심을 보편적인 사회적 소수자 지원과 연계하는 시각이 부족하다. 다문화교육에서도 문화적 차이나 타문화 이해는 자주 언급되는 주제이지만 소수자에 대한 다수자의 편견을 주목하고 반인종주의 교육을 체계화 하려는 관심은 많지 않다.

아시아 각국의 민속의상이나 음식을 경험할 수 있는 축제는 더러 있지만, 타인종 타민족에 대한 뿌리 깊은 편견과 배타적인 태도를 되돌아보고 개방적인 시민의 태도를 토론하고 함양하는 프로그램은 소수에 불과하다고 지적했다.

또한 서덕희 씨는 다문화 정책에 대한 비판은 그것이 겉보기에 동화주의든 다원주의든 다수자의 입장에서 소수자들을 ‘도구적으로 활용’하기 위한 것이었다는 점에 초점이 있다.

가령, 결혼이주여성 및 이주 노동자들에 대한 정부의 각종 다문화 정책이 결혼이주여성과 이주노동자를 구분하고 전자에게만 각종 온정주의적 지원을 대폭 확대함으로써 전자는 시혜의 대상으로 후자는 치안의 대상으로 차별화함으로써 부계혈통 중심의 가부장제 사회를 유지하고 농촌의 공동화를 막으려는 도구적 차원임을 지적했다.

다문화 교육의 진정한 의미는 무엇일까

가장 이상적이고 현실적인 다문화 교육을 위해서는 아래 두 가지 현상이 균형을 이루며 발전해야 한다. 다문화 가정 자녀가 사회 구성원으로서 성공적으로 자리 잡기 위해서는 주류 사회로의 통합이 필요하다.

현실적으로 모든 다양성이 공존하는 정책은 다수자와 소수자의 동등한 관계 형성에 어려움을 초래한다. 무조건적으로 주류사회로의 통합을 강요하기 보다는, 그들의 ‘다름’을 인정해주면서, 각각 다른 차이에 맞추어 하나로 융합할 수 있는 전체적인 사회상을 꾸려나가는 것이 더 중요하다.

그러기 위해서는, 다문화가정 후원 프로그램뿐만 아니라 이주민 스스로 운영하는 단체에 대한 지원이 필요할 것이고, 사회 구성원들의 의식 전환과 다문화가정 자녀들을 위한 맞춤식 교육이 필요할 것으로 보인다.